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第40章 第40集《妙法莲华经》（第3页）

这些三乘的诸子虽然过去生跟释迦牟尼佛学过《法华经》，但是经历五浊恶世以后，这些善根已经伤害到非常薄弱了。所以，你用一佛乘的功德给他，他可能不相信甚至于谤法，反而堕落。所以你说用神通力、用智慧力，用布把他包出去，这件事行不通。

有两个理由行不通：第一个，他烦恼太重。他老是想要追求三界的快乐，你把他包起来的过程中他就掉下去了。第二个，他对你的功德力没有兴趣，因为他大乘善根已经退失了，退转了。所以他变成一种怎么样？从大乘的角度来说，他已经是根钝遮重。所以，你这个时候用大乘的《华严经》法门，对他来说已经没办法相应了，因为法大机小。

所以，这个地方用功德来引导他。用佛陀的神通力、功德力、智慧力，不行。这是第一个，劝门拟宜不得。佛陀不是真的要做，佛陀是心中有这么一个想法，叫拟。

卯二、诫门拟宜不得

看经文。

我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。作是念已，如所思惟，具告诸子，汝等速出。父虽怜愍，善言诱喻，而诸子等乐着嬉戏，不肯信受，不惊不畏，了无出心。亦复不知何者是火，何者为舍，云何为失，但东西走戏，视父而已。

前面佛陀是用大乘的功德来引导他们，说，你们好好修学，有无量的四无所畏、十八不共、十力，这么多功德你们可以成就、享用。但他们没有兴趣，他们宁可追求五欲的快乐，因为法大机小。

大乘的劝门不行就用诫门，用对治法门。我们大乘也有对治法门。你有烦恼，那没事，我用大乘的对治法门。

佛陀说，用引导的、鼓励的方式不行，那就讲怖畏之事。佛陀讲这个三界的过失，说你这个房子已经燃烧，你现在这个果报不是一个好的果报了，是一个五浊恶世了，虽然有快乐，但是它也有火，你不能老是看到快乐而不看到火。这个火会破坏你的快乐，会障碍你的善根，所以应该怎么办呢？“宜时疾出”，马上就要断除烦恼。

大乘的对治法门不是要改变环境，它的重点就是“诸法从本来，常自寂灭相”，就当下把烦恼给调下来。他不是说离开三界火宅，他是“宜时”，就是当下就要把烦恼给停下来。思惟烦恼的过失，用一佛乘的止观，当下调伏烦恼，那你就能够不会为火所烧。

所以，作是想法以后，就把这样的一种一佛乘的大乘调伏法门告诉诸子，你们赶快出离心中的妄想。所以大乘佛法并没有改变外境，是改变自己的妄想。

“父虽怜愍，善言诱喻。”佛陀用种种的方式，说你要走出你的妄想，不要老是跟着妄想走。但是，“诸子等，乐着嬉戏，不肯信受”。这个法太细，众生的心太粗，还是一样追求如梦如幻的快乐，不肯接受大乘的对治法门，而且对于这个三界的火也是一样，不惊不畏，了无出离之心。

更可怕的是，这当中，不知“何者是火，何者为舍，云何为失”。我们先说明“何者为舍”。

众生追求五欲，他是用什么方式来追求？他就是用五蕴，身、受、心、法，尤其是感受跟想象。我们凡夫追求快乐是直觉式的。你要让我追求这个东西，第一个，在我的生命经验你要给我快乐。他为什么喜欢追求美好的名声？他就是曾经在别人赞美当中受到极大的快乐。他有实际的生命经验，他由感受而产生重大的想象，最后产生执着，就住在这个五蕴的影像里面。所以我们是把这种五蕴当作追求快乐的根本。

其实，五蕴是痛苦的根本，所以我们叫做苦中作乐。本来进入减劫以后，这个五蕴就充满了烦恼罪业。以佛法的意思，其实是少用五蕴、多用一念心性，尤其少用这个感受跟想象。你要脱根、脱尘、脱识，就是离相，其实离的就是五蕴。按照佛法的意思，这个五蕴就是地雷，就是五颗地雷，你少碰为妙。所以，一个人要往生，到晚年的时候你的感受要淡薄，你的妄想要减少。就是说，你五蕴活动越炽盛，你的业力就越重，这是个指标。

所以这个五蕴，对凡夫来说不是好事。但是我们对五蕴不了解，不知道是众苦之本。更严重的是，我们不知道“火”。这个火就是攀缘心。我们要去挑动五蕴，让这个五蕴的活动更炽盛！我们不知道，这个五蕴一旦起火以后是会破坏善根的。当五蕴起火以后，那叫一个失，就产生了一种堕落三恶道的过失。

所以，第一个，我们不知道五蕴里面有地雷；第二个，我们用火去触动他，用攀缘心去触动他，把地雷变成火，最后退失善根，堕落三途。所以，佛陀曾经想用大乘的调伏法门来调伏他，但是没有效果。他们只是东西走戏，就是一次一次地生死轮回，“视父而已”。虽然眼睛看着佛陀，但是不顺从佛陀的教诲。就是对佛陀虽有信心，因为过去生跟佛有缘，但是却没办法接受佛陀的教法。

我们解释一下，为什么大乘的诫门对三乘人产生不了效果。大乘的调伏跟声闻的调伏不太一样。声闻人调伏就是对立的，有我就没有你，有你就没有我，我就必须用极端的方式。“观三界如牢狱，视生死如冤家。但期自度，不欲度人。”烦恼就是烦恼，我跟你势不两立。正念生，烦恼不能生。二乘的教法为什么效果好？因为它对立。